Notes…………………………………………………………………………………...256

Henry Corbin avait souhaité réunir ces trois etudes en un volume.

Le paradoxe du Monothéisme fut écrit pour la Session d’Eranos (1976) dont le theme était: l’Un et le multiple.

Nécessité de l’angélologie fut la communication prononcée au Colloque organize par l’université de Tours (mai 1977) sur le thème : l’Ange et l’homme.

De la théologie apophatique comme antidote du nihilisme fut prononcée à Téhéran (octobre 1977), lors du Colloque international organize par un Centre iranien pour l’étude des civilizations sur la theme : L’impact de la pensée occidentale rend-il possible un dialogue réel entre les civilizations?

Henry Corbin wished to join together these three studies in a volume.

The paradox of Monotheism was written for the Session of Eranos (1976) where the theme was:  one and the multiple.

Need for the angelology was given at the Conference organized by the University of Tours (May 1977) on the topic:  the Angel and the man.

Apophatic theology as antidote for nihilism was given in Teheran (October 1977), at the time of the international Conference organize by the Iranian Center for the study of the civilizations on the theme:  Does the impact of the Western thought make possible a real dialogue between civilizations?

I.        LE DIEU-UN ET LES DEUX MULTIPLES

1.       Le paradoxe du monothéisme

1) Au cours des annés vingt de ce siècle, paraissait en France, à Paris la traduction d’une double trilogie qui était l’Suvre d’un eminent philosophe et romancier russe, Dimitri Merejkowski. La première de ces trilogies racontait le drame religieux de l’empereur Julien et portait comme titre la Mort des Dieux. Totalement opposée dans son espirit au grand drame de Henrik Ibsen, intitulé Empereur et Galiléen, elle laissait le lecteur dans l’attente d’un répons qui serait la resurrection des Dieux. De fait, tel étaite theme de la seconde trilogie de Dimitri Merejkowski . Cette fois était l’épopée simultanément spirituelle, artistique et scientifique de Leonard de Vinci qui justifiait le titre de Renaissance des Dieux.

During the first twenty years of this century, there appeared in Paris, France, the translation of a trilogy which was the work of an eminent philosopher and Russian novelist, Dimitri Merejkowski.  The first of these novels told the religious drama of the emperor Julian and carried the title The Death of the Gods.  Completely opposite in its spirit was the great drama of Henrik Ibsen, entitled Emperor and Galilean which left the reader in waiting of one response which would be the resurrection of the Gods.  In fact, such is the theme of the second novel of Dimitri Merejkowski.  This time was epopee ( epos, epic poem, “epopee” is in Webster’s Unabridged Dictionary ) and simultaneously spiritual, of the artist and scientist Leonard de Vinci who justified the title of Rebirth of the Gods.

2) Mais en definitive que fallait-il entendre par là et que fallait-il attendre de cette Renaissance au passé ? Avait-elle seulment le pouvoir de démentir une célèbre Prière sur l’Acropole évoquant les Deux morts, dormant ensevelis dans leur linceul de pourpre? Si un tel pouvoir existait, il faillait que cette pourpre fût non pas la pourpre d’un crepuscule, mais la pourpre d’une aurore. En lisant, l’an dernier, le vigoureux livre de notre ami James Hillman nous proposant le programme d’une psychologie « re-visionnaire » dont je traduirais volontiers le titre en français par « psychologie d’une resurgence des Dieux » ^[1], je me dis qu’il pouvait bien s’agir de la pourpre d’un aurore, et que peut-être même elle était déja là à notre insu, depuis toujours, car sans la claret de cette aurore comment pourrrions-nous seulment déchiffrer le message de son héraut? C’est en quelque sorte le phénomène du Soleil de minuit au Grand Nord, le phénomène d’un crepuscule s’inversant en une aurore levante, que nous présente ce que je voudrais signifier en parlant du « paradoxe du monothéisme ».

But is it definitive to discover what it was necessary to understand, and what was necessary to retrieve from this rebirth to the past?  Did it only have the capacity to contradict the famous Prayer on the Acropolis evoking the dead gods, sleeping buried in their shroud of crimson?  If such a capacity existed, it failed in that this purple was not the purple of a crepuscule, but the purple of a dawn.  While reading, last year, the vigorous book of our friend James Hillman proposing to the program of a psychology "Re-visionary for us" which I would translate readily into the title in French as "psychology of a resurgence of the Gods" [1], I think that it could be well a question of the crimson of a dawn, and that perhaps even it was, without our knowledge, already always there because, without the claret of this dawn, how the merely possible lets us  decipher the message of its herald?  It is to some extent the phenomenon of the Midnight sun in the Far North, the phenomenon of a crepuscule being reversed in a Levant dawn, which presents to us what I would like to mean while I speak about the "paradox of monotheism".

3) Déplorons que ce dernier mot soit, comme tant d’autres, employé à tort et à travers de nos jours. On nous parle, pare exemple, d’une civilization « monothéiste » pour signifier une civilization que l’on caractérise comme « patronale ». Le mot est employé de façon aussi absurde que le mot « manichéisme » par des gens qui en ignorant completement le sens. Bien entendu, ce n’est pas de l’usage malheureux et faussement métaphorique du mot « monothéisme » qu’il nous faut attendre quelque lumière sur ce que j’en appelle le paradoxe. Ce paradoxe est de nature essentiellement théologique et philosophique. Moresque l’on parle des « religions monotheists », on vise en général  le groupe des trois grandes religions abrahamiques : juda?sme, christianisme, Islam.

Let us explore that last word which is, like so many others, employed wrongly through and through nowadays.  They speak of it, but avoid explicit examples for us, of a civilization called "monotheist" which means to them civilization which one characterizes as "dominant" and fixed.  The word employed in this way is as absurd as the word "Manicheism" by people who are completely ignorant. Of course, it is not fully an unhappy and wrongful metaphorical use of the word "monotheism," so it is necessary for us to bring some light on what I call the paradox.  This paradox is of a primarily theological and philosophical nature. When the he Moorish Ibn ’Arabî speaks about the "monotheistic religions", one sees, in general, that he aims at the group of the three great Abrahamic religions:  Judaism, Christianity, Islam.

4) Pour dégager le paradoxe que je vise ici, il serait indiqué de nous attacher d’abord à certains aspects de la pensée judeo-biblique qui est notre sSur aînée à tous. Il y aurait à préciser la portée que l’enseignement ésoterique donne à l’emploi du mot « Dieux » au pluriel, à une expression fréquente telle que « les fils de Dieu », au verset du Deutéronome 10/17 : « Le Seigneur votre Dieu est le Dieu des Dieux, le Seigneur des Seigneurs ».^[2] Il y aurait à insister sur l’angélologie des Esséiens et l’ensemble des livres d’Henoch, sur l’Ange de YHWH, sur le Chérubin sur le Trône, l’Ange Métatron, l’Ange de la Face, les Sephirot, la Kabbale anciennne et la tardive, etc. Seuls nos confreres kabbalistes juifs peuvent faire face à la complexité de cette angélologie et de cette cosmologie. On se rappellera comment Fabre d’Olivet traduisait le nom Elohim, au début de la Genèse : « Lui-les-Dieux, l’Être-des-êtres ». Mais il y aurait aussi à rappeler* les vastes systèmes de la Gnose, depuis la Gnose primitive jusqu’aux Kabbalistes chrétiens, sans oublier, en passant, l’opinion de certains Pères grecs de passant, l’Église pour qui le christianisme trinitaire était à égale distance du monothéisme et du polythéisme. Nous n’en avons malheureusement ni le temps ni la place. Je me limiterai donc au domaine de la gnose et de la théosophie islamiques, dont j’ai déjà traité ici à Eranos. Certes, nous en constaterons pour finir les retombées sur les domains voisins, et la comparaison sera du moins ainsi amorcée.

To free the paradox of which I speak of here, it would be indicated to initially connect onto certain aspects of Judeo-biblical thought which is the elder sister to all.  It would specify the range in which esoteric teaching gives to the use of the word "Gods" in the plural, with frequent expressions such as "the sons of God", as with the verse of Deuteronomy 10/17:  "The Lord your God is God of the Gods, the Lord of the Lords" [2].  There one would insist on the angelology of Essenes and the whole of the books of Enoch, on the Angel of YHWH, Cherubim on the Throne, the Metatron Angel, the Angel of the Face, Sephirot, the ancient Cabal, etc.  Only our fellow-members, the Jewish Kabbalists, can face the complexity of this angelology and this cosmology.  One will remember how Fabre d' Olivet (?) translated the name Elohim, at the beginning of the Genesis:  "Him-the-Gods, Be-of-beings".  But here one could also point out the vast systems of Gnosis, since Gnosis was primitive (?) until the Kabbalist Christians, without forgetting, in passing, the opinion of certain Greek Fathers, which the Church calls Trinitarian Christianity, that was at an equal distance from monotheism and polytheism.  We unfortunately do not have neither the time nor space to discuss it fully.  I will thus limit myself to the field of Gnosis and Islamic theosophy which I have already treated here at Eranos.  Admittedly, we will note some items to fill out the repercussions on these closed domains, and the comparison at least will be thus started.

5) Lors donc que je parle du « paradoxe du monothéisme », je vise avant tout la situation telle qu’elle a été vécue et surmontée par les gnostiques et théosophes de l’Islam, tout particulièrement par l’École du grand théosophe visionaire Mohyîdîn Ibn ’Arabî (ob. 1240). Ce paradoxe, je le récapitule très phases d’après Ibn ’Arabî lui-même et ses continuateurs. Je ferai spécialement appel ici à Sayyed Haydar Âmolî (ob. Post 785/1385) qui fut à la fois le critique et le plus grand des disciples shîites d’Ibn ’Arabî. Nous avons ici même, à plusieurs reprises, traité de son Suvre considerable .^[3]

Thus the time I speak about the "paradox of the monotheism" I aim at, before all else, the situation such as it was lived and surmounted by the Gnostics and theosophists of Islam, particularly by the School of the grand theosophist visionary Mohyîdîn Ibn ' Arabî (ob. 1240).  In this paradox, I recapitulate its very phases according to Ibn ' Arabî himself and his continuators.  I especially will call on Sayyed Haydar Âmolî (ob. Post 785/1385) who was at the same time the critic and grandest of the Shîite disciples of Ibn ' Arabî.  We have treated, on several occasions, his considerable work. [3 above]

6) Les trois moments du paradoxe sont les suivents : 1) Sous sa forme exotérique, celle de la profession de foi qui énonce Lâ Ilâha illâ Allâh, le monothéisme périt dans son triomphe, se détruit lui-même en devenant à son insu, volens nolens, une idolâtrie métaphysique. 2) Le monothéisme ne trouve son salut et sa vérité qu’en atteignant à sa forme ésotérique, celle-là même qui pour la conscience naïve semble le détruire, et dont  le symbole de foi s’énonce sous cette forme : Laysa fî’l-wojûd siwâ Allâh;  il n’y a dans l’être que Dieu ».  Le monothéisme exotérique s’exhausse ainsi au niveau ésotérique et gnostique du théomonism. Mais de même que le niveau exortérique subit sans cesse la menace d’une idolâtrie métaphysique, de même le niveau ésotérique est menace d’un péril surgissant des méprises sur le sens du mot être. 3) Ce peril est conjuré par l’instauration d’une ontology intégrale se présentant, nous allons le voir, comme une integration à deux degrees; or, cette double inteégration fonde eo ipso le pluralisme métaphysque.

The three moments of the paradox are the following : 1) Beneath its exoteric form, that of the profession of faith which states Lâ Ilâha illâ Allâh, monotheism perishes in its triumph, destroys itself while becoming, without self-knowledge, volens nolens, a metaphysical idolatry. 2) Monotheism finds its safety and its truth only while reaching out with its esoteric form, a reaching which, for the naive conscience, seems to destroy it, and whose symbol of faith is stated in this form:  Laysa fî' l-wojûd siwâ Allâh; there is no being beside God (?)". Exoteric monotheism thus raises a point at the level esoteric and gnostic théomonism.  But just at the exoteric level, the threat of metaphysical idolatry goes on unceasingly, in the same way the level esoteric is a dangerous threat that emerges from the mistakes of the meaning of the word being.  3) This peril is treated by the introduction of an integral ontology presenting itself, we shall see, as an integration with two degrees; however, this double integration melts eo ipso metaphysical pluralism.

7) Le péril encouru au second moment a été dénoncé souvent avec clairvoyance, notamment par deux de nos théosophes shî’ites. Quant à la situation à laquelle nous reconduit l’ontologie intégrale, c’est une situation qui est celle du grand néoplatonicien Proclus, dans son commentaire du Parménide, comme harmonie parfaite du Dieu-Un et des Dieux multiples. Paradoxe apparemment difficile à percevoir pour la conscience naïve étrangére à la meditation philosophique et confondant tous le niveau de signification. À preuve, la campagne fomentée ces derniers temps au Caire contre l’édition critique de l’Suvre monumentale d’Ibn ’Arabî, enterprise par notre ami Osman Yahyâ.

The danger incurred in the second moment was often denounced with perspicacity, in particular by two of our theosophist Shî'ites.  As for the situation, which takes us back to an integral ontology, it is a situation which is that of the great Neoplatonian Proclus, in his commentary on Parménides, which harmonizes perfectly One God with multiple Gods.  Paradox is apparently difficult to perceive for the naive conscience, estranged by philosophical meditation and confusing all levels of significance.  Without proof, this fomented the countryside lately around Cairo against the critical edition of the monumental work of Ibn ' Arabî, enterprised by our friend Osman Yahyâ.

8) Quel est exactement le peril qui éclôt au moment que nous venons de designer comme le second moment du paradoxe du monothéisme? C’est le peril recélé dans l’énoncé même du théomonisme : « Il n’y a dans l’être que Dieu », et qui est la formule même de l’unité transcendantale de l’être, en arabe wahdat al-wojûd. La catastrophe se produit lorsque des spirits débiles ou inexpérimentés en philosophie confondent cette unite de l’être (wojûd, esse, ??'??', das Sein) avec une soi-disant unite de l’étant (mawjûd, ens, ???, das Seiende). Il est même arrivé  que des orientalistes soient pris au piège et aient parlé de « monisme existentiel », c’est-à-dire d’un monisme qui serait au niveau de l’étant ou existant, le niveau même du multiple, le niveau auquel le théomonisme fonde lui-même le pluralisme des êtres (des étants). C’est là donc ne pas s’apercevoir de la contradictio in adjecto.  C’est le péril qu’a dénoncé avec vigueur un des grands théologiens-philosophes de l’École d’Ispahan, au XVIIe siècle, Sayyed Ahmad ‘Alavî  Ispahânî ^[4], reprochant notamment à un certain numbre de soufis d’être tombés dans cette erreur. « Que personne ne vienne à penser, dit-il, que professent les théosophes mystiques (les Mota’allihûn) est quelque chose de ce genre. Non pas, ils professent tous que l’affirmation de l’Un est au niveau de l’être, et l’affirmation du multiple est au niveau de l’étant. »

What exactly is the peril which becomes obvious at the time that we come from seeing the design of the second moment of the paradox of the monotheism?  It is the secret danger perceived in the wording of theomonism:  "There is no being but God", and that is the formula even of the transcendental unit to be [it], in Arabic wahdat al-wojûd.  The catastrophe occurs when weak or inexperienced spirits in philosophy confuse this unit to be [it] (wojûd, esse, ??'??',  das Sein) with a so-called unit of being (mawjûd, ens, ???,  das Seiende). It even happened that orientalists are taken with the trap and spoke about "existential monism", i.e. of a monism which would be on the level of being or existing, even at the multiple level, the level to which theomonism melts itself [in] the pluralism of beings (of the étants).  It does not realize there is a contradictio in adjecto.  It is the danger which is denounced with strength by one of the great theologian-philosophers of the School of Ispahan, at the XVII century, Sayyed Ahmad ' Alavî Ispahânî, reproaching in particular a number of Sufis for having fallen into this error "That nobody has suddenly thought, says [he, one], that professing the mystical theosophists (Mota' allihûn) is something of this kind.  No, they profess all that the assertion of is at the level to be it, and the assertion of the multiple is on the level of being "

9) La confusion aboutit à professer une unité de l’étant ou existant, s’exprimant dans les pseudoésotérismes par les affirmations d’une identitié illusoire, dont la répétition monotone provoque une exaspération compréhensible chez un collègue de notre Sayyed Ahmad, un autre grand personnage de l’École d’Ispahan au XVIIe siècle, Hosayn Tonkâbonî^[5]. En tête de son traité sur l’unité de l’être il écrit ceci : «J’étais préoccupé par le souci d’écrire quelque chose sur l’unité de l’être, laquelle va de pair avec lamultiplicité de ses épiphanies (tajalliyât) et les ramifications de ses descentes, sans que les existences concrètes soient des choses illusoires, sans consistance ni permanence, comme le voudraient les propos que l’on papporte de certains soufis. Car, entendue à la manière de ces soufis , l’affaire n’est plus rien d’autre qu’un sophisme. Il s’ensuivrait en effet que cieux et  terre, paradis et enfer, jugement et résurrection, que tout cela ne serait